史威登堡神学著作
10132.“每天两只一岁的羔羊”表在每个状态下的纯真之良善。这从“羔羊”、“一岁的羔羊”和“每天”的含义清楚可知:“羔羊”是指纯真的良善,如下文所述;“一岁的羔羊”是指婴孩般的品质或形式,然而,这种品质或形式拥有植入在它里面的真理,如下文所述;“每天”是指在每个状态下。因为“天”表示状态,当献上羔羊的燔祭时,一天的“早晨”,以及一天的“晚上”表示每个状态。“天”表示状态(参看893, 2788, 3462, 3785, 4850, 7680节);状态的变化就像一天的变化,即早晨、正午、晚上、夜间,又一个早晨(参看5672, 5962, 6110, 8426节)。
“羔羊”表示纯真的良善,这一点从圣言中提到“羔羊”的经文明显看出来,如以赛亚书:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;牛犊与少壮狮子并肥畜同群;小孩子要牵引它们。吃奶的孩子必玩耍在毒蛇的洞口,断奶的孩子必伸手探入蛇窟。在我的整个圣山上面,它们将不败坏。到那日,列族必寻求耶西的根立,就是那作万民大旗的。祂的安息之所必大有荣耀。(以赛亚书11:6, 8-10)
这些话描述了主降世之后,天堂和教会里平安和纯真的状态。由于正在描述的是一种平安和纯真的状态,所以经上提到“绵羊羔”、“山羊羔”、“牛犊”,以及“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”,其中每一个都表示纯真的良善:“绵羊羔”表示纯真的至内在良善,“山羊羔”表示纯真的内层良善,“牛犊”表示纯真的外层良善;“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”所表相同;“我的圣山”表示纯真的良善所住的天堂和教会;“列族”是指那些拥有这种良善在自己里面的人;“耶西的根”是指主,祂是该良善的源头。因为来自祂并回献给祂的爱之良善也被称为属天良善,它构成纯真的良善。
“绵羊羔(经上或译羔羊)”既表示总体上的纯真之良善,也表示具体的纯真的至内在良善。这一点从经上首先提及它,以及以下事实明显看出来:主自己被称为“羔羊”,这从下文可以看出来。“山羊羔”表示纯真的内层良善(参看3519, 4871节);“牛犊或小公牛”表示纯真的外层良善(参看430, 9391节);“孩子”表示纯真(5236节);“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”或“婴孩”所表相同(430, 2280, 3183, 3494, 5608节);“圣山”是指对主之爱的良善所居之处(参看6435, 8758节);“列族”表示那些那些拥有这种良善在自己里面的人(1416, 6005节)。被称为属天良善的对主之爱的良善就是纯真的良善,这一点从那些在至内层天堂的天使清楚看出来。他们因拥有这良善在自己里面,故看上去赤身裸体,就像小孩子;他们之所以是这样,是因为赤身裸体描绘了纯真,小孩子也是(参看9262节提到的地方,以及3887, 5608节的阐述)。
经上之所以说“豺狼必与绵羊羔同居”,是因为“豺狼”表示那些反对纯真的人,在下列经文中也是如此:
豺狼必与羊羔同食;在我的整个圣山上,它们必不作恶,也不毁坏。(以赛亚书65:25)
路加福音:
耶稣对祂所差出去的门徒说,看哪,我差你们出去,如同羔羊进入狼群。(路加福音10:3)
主在世时,就其人身而言,祂就是纯真本身,因此,属于纯真的一切都从祂发出,所以主被称为“羔羊”、“神的羔羊”,如在这些经文中:
你们当将那地掌权者的羔羊从磐石送往旷野,送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)
以赛亚书:
祂被压迫,受苦楚,却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地。(以赛亚书53:7)
约翰福音:
施洗约翰看见耶稣来,就说,看哪,神的羔羊,除去世人的罪的。(约翰福音1:29, 36)
启示录:
宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
又:
这些人未曾沾染妇女。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他。他们是从人间买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:4)
此外还有启示录中的其它许多经文(如5:6, 8, 12, 13; 6:1, 16; 7:9, 10, 14; 12:11; 13:8; 14:1; 15:3; 17:14; 19:7, 9; 21:9, 14, 22, 23, 27; 22:1, 3)。
正因“羔羊”表示那些拥有纯真的人,所以主先是对彼得说“喂养我的羔羊”,然后说“喂养我的羊”,又说“喂养我的羊”(约翰福音21:15-17);“羔羊”在此是指那些处于对主之爱的良善之人,因为他们拥有比其他所有人都更多的纯真之良善;而“(绵)羊”是指那些处于对邻之仁的良善之人,以及那些处于信之良善的人。
以赛亚书中的“羔羊”所表相同:
看哪,主耶和华必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羔羊抱在怀中,又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10, 11)
很明显,这几节经文论及主,因为“羔羊”表示那些处于对主之爱的人,因而表示那些拥有纯真之良善的人,所以经上说“祂必用膀臂聚集羔羊抱在怀中”。事实上,这些人通过爱与主结合,爱就是属灵的结合。这也是为何经上接着说祂“温柔地引导那吃奶的”,因为“吃奶的”和“小孩子”都是指那些拥有纯真之良善的人(参看430, 2280, 3183, 3494节)。
由此可见燔祭和羔羊祭表示什么,为何要每天、每个安息日,每个月朔、每个节期,以及逾越节的每一天都要献上它们,又为何在逾越节上,被称为逾越节羔羊的羊羔被吃掉;对此,经上在摩西五经中如此记着说:
这月要做你们的月首;这是你们一年的第一个月。你们要取羊群中的一只,从绵羔羊或山羔羊中取一只公的;他们要取点血,涂在两个门框上和门楣上,以及吃羔羊的房屋上。不可吃生的,断不可用水煮,必须用火烤。(出埃及记12:2ff)
“逾越节的羔羊”表示那些以爱和信接受主的人从诅咒中的解救(9286-9292节),因而表示那些拥有纯真之良善的人;因为纯真之良善是爱和信的至内层,是它们的灵魂。这就是为何经上说他们要将“它的血涂在门框、门楣和房屋上”;因为凡纯真之良善所在之地,地狱都不能进入。他们之所以要“用火烤”着吃,是因为这是属天之爱的良善,也就是从主获得的对主之爱的良善的一个象征。
由于“羔羊”表示纯真,所以当生产之后满了洁净的日子时,要献上一只一岁的羔羊作为燔祭,一只雏鸽或一只斑鸠作为祭祀(利未记12:6)。“雏鸽”和“斑鸠”表示纯真,和羔羊一样。“生产”在灵义上表示教会的生产,即生产爱之良善;因为在天堂不会想到其它生产。这些动物或活物的燔祭和祭牲表示通过纯真的良善从邪恶中洁净;因为该良善就是神性所流入,并用来实现这种洁净的东西。
因过错犯罪的人之所以要献上一只绵羊羔,或一只母山羊羔,两只斑鸠,或两只雏鸽为罪愆祭(利未记5:1-13),是因为“因过错犯罪”是由于无知的罪,如果这种无知含有纯真在里面,洁净就会实现。关于拿细耳人,经上也如此说:
拿细耳人满了离俗的日子,要献上一只公绵羊羔,就是一岁的儿子作燔祭,一只母绵羊羔,就是一岁的女儿作赎罪祭,和一只公绵羊作感恩祭,并一筐子无酵饼,调油的糕饼与抹油的无酵饼。(民数记6:13-15)
所有这些东西,就是公绵羊羔、母绵羊羔、公绵羊,以及无酵饼、糕饼和油,都表示属天事物,也就是从主获得的对主之爱的各个方面。拿细耳人在满了离俗的日子后,之所以要献给它们,是因为拿细耳人代表属天人,或神性属天层方面的主。神性属天层就是主在至内层天堂的神性;那里的神性就是纯真。
由此可见“羔羊或绵羊羔”表示纯真的良善,因为献祭的一切牲畜都表示教会的某个方面或某种事物,这从以下事实很清楚地看出来:主自己被称为“羔羊”,这从上面引用的经文明显看出来;那些爱主的人同样被称为“羔羊”(如以赛亚书40:10, 11;约翰福音21:15);另外,正直人被称为“绵羊”(如马太福音15:21-29; 25:31-41; 26:31; 约翰福音10:7-16, 26-31; 21:16, 17;以及其它地方);恶人则被称为“山羊”(马太福音25:31; 撒迦利亚书10:3; 但以理书8:5-11, 25)。凡有用、温驯的走兽或动物都表示良善的情感和倾向;凡无用、凶残的走兽或动物都表示邪恶的情感和倾向(参看9280节提到的地方)。
纯真的良善不仅由“羔羊”来表示,还由“公绵羊”和“小公牛”来表示。不同之处在于,“羔羊”表示纯真的至内在良善;“公绵羊”表示纯真的内层或中间良善;而“小公牛”则表示纯真的外在良善;一个人拥有一个外在层面,一个内在层面和一个至内在层面,纯真之良善必须存在于它们当中的每个层面上,以便这个人能够重生,因为纯真之良善是一切良善的真正本质。由于纯真的这三个层级由“小公牛”、“公绵羊”和“绵羊羔或羔羊”来表示,所以每当通过这种良善代表洁净时,这三种动物就作为祭牲和燔祭被献上。也就是说,在每个月朔、节期、初熟之物的日子,以及将祭坛分别为圣时,它们就被献上,这明显可见于民数记(7:15, 21, 27, 3ff; 28, 29)。“小公牛”表示纯真的外在良善(参看9391, 9990节);“公绵羊”表示纯真的内在良善(参看10042节)。至于何为纯真,以及它在小孩子身上是何品质,在无知的简单人身上是何品质,在智者身上又是何品质,可参看10021e节所提到的地方。
当经上说作为燔祭献上的绵羊羔必须是“一岁的儿子”时,意思是说,那时它是一只绵羊羔;因为超过一年,它就成了一只绵羊。由于绵羊羔可以说就是一只幼年的绵羊,所以它表示属于婴儿期或童年早期的那种良善,也就是纯真的良善。这也是为何绵羊羔作为燔祭献上是在一年的正月,就是庆祝逾越节的时候(出埃及记12:2ff; 民数记28:16, 19);在初熟之物的那一天(民数记28:26, 27);他们摇这一捆的那一天(利未记23:11, 12)。因为一年的正月,以及初熟之物的那一天,以及摇这一捆的那一天,也表示童年早期的状态,因而表示纯真的状态。
9824.“以弗得”表那里外在形式上的神性真理,内层事物就终止于其中。这从“以弗得”的含义清楚可知,“以弗得”是指外在形式上的神性真理。“以弗得”之所以具有这种含义,是因为亚伦的圣衣代表属灵国度里在其适当次序中的神性真理(参看9522节);“以弗得”是这三样衣服的最外层;亚伦供祭司职分的衣服是以弗得、外袍和杂色内袍。最外在的事物不仅包含内层事物,而且内层事物还终止于其中。人体,因而众天堂也是这种情况,因为人体的各个方面都对应于众天堂。这同样适用于真理和良善,因为它们构成众天堂。
由于以弗得代表主的属灵国度最外在的部分,所以它比其余的衣服更神圣,它上面是含有乌陵和土明的胸牌,来自神性的答复通过乌陵和土明给出。最外在的部分之所以比内在事物更神圣,是因为最外在的事物包含在其适当次序中的一切内层事物。它以一种如此完美的外在形式和关联包含它们,以致如果最外在的事物被拿走,内在事物就会分崩离析;因为内在事物不仅终止于最外在的事物,还一起存在于那里。这一事实是能被那些知道连续事物和同步事物是怎么回事的人认识到的;也就是说,按其适当次序行进并彼此跟随的连续事物仍一起存在于最后和最低层。以目的、原因和结果为例。在次序上目的是第一位的,原因是第二位的,结果是最后和最低的;因此,它们也一个接一个发展、行进。然而,原因同时显现在最后的结果里面;目的则如此显现在原因里面。所以结果是内层或在先事物的完成,内层或在先事物汇集在一起,并寄住在结果里面。
人的意愿、思维和行为也是这种情况。意愿首先到来,思维其次,行为最后。行为也是结果,结果则拥有共存于它里面的两种在先或内层事物。因为行为在何等程度上包含此人的所思所愿,内层事物就在何等程度上包含在一种形式和关联中。这解释了为何圣言说,人照自己的行为或作为受审判,这意味着他将照他的思维和意愿受审判,因为这些就存在于他的行为里面,如同灵魂存在于它的身体里面。由于内层事物共存于最后和最低之物里面,故可知,如前所述,如果次序是完美的,那么最后和最低之物就视为比内层事物更神圣,因为内层事物的神圣完整或完全地存在于它里面。
由于内层事物共存于最后和最低事物中,就像刚才所举的例子一样,即人的思维和意愿(或其属灵层面上的信和爱)共存于他的行为或作为里面,所以主爱约翰胜过其余的门徒,约翰也挨近祂怀里(约翰福音13:23; 21:20, 22)。这是因为这个门徒代表仁爱的行为(参看创世记18和22章序言,以及3934节)。由此也明显可知为何在一个完美次序中的最外在或最后之物比与它分离的单独的内在事物更神圣。因为当主存在于最后和最低之物里面时,祂同时存在于一切事物里面;当祂存在于最后和最低之物里面时,内层事物就一起被保持在其适当次序、关联和形式中,照主的美意而在祂的掌控和指引之下。这就是9360节所说的奥秘,如你所看到的。
这就是以弗得因是主的属灵国度最后和最低的部分而被视为比属祭司职分的其它衣服更为神圣的原因。因此,以弗得是大祭司的祭服,由金线在蓝色、紫色、染过两次的朱红色和捻的细麻布中间织成(出埃及记39:3);但其余的祭司则穿着细麻布的以弗得(撒母耳记上2:18; 22:18)。这解释了为何“以弗得”表示一个祭司的全部祭服,又为何经上说他“穿着以弗得”,以此表示他是一个祭司(撒母耳记上2:28; 14:3)。这也解释了为何胸牌系在以弗得上,又为何通过上面的乌陵和土明给出答复。也就是说,这件祭服是主的属灵国度最低部分的一个代表;从神来的答复就呈现在最后和最低的事物中;事实上,它们经过了一个接一个的一切内层事物,在最后和最低事物中将自己表明出来,因为它们在那里终止。当祭司穿上以弗得时,答复就会给出,这一点从撒母耳记上(23:6-13; 30:7, 8)明显看出来,也可见于何西阿书:
以色列人也必多日独居,无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
“家中的神像”表示来自神的答复,因为在过去,答复通过它们给出(撒迦利亚书10:2)。此外,在原文,“以弗得”一词源自“包裹一切内层事物”这一词根,这从这个词(出埃及记29:5; 利未记8:7)的含义明显看出来。
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